إن مسألة كيفية تعريف أنفسنا هي مسألة أثارت الجدل منذ فترة طويلة. يجادل البعض بأن شخصيتنا تتشكل من خلال البيئة المحيطة بنا، بينما يشير البعض الآخر إلى الجينات باعتبارها التأثير الأساسي. قد يتطلع الكثيرون إلى التاريخ لشرح تطور هويتنا. ولكن وسط هذه وجهات النظر المتباينة، تظل هناك حقيقة واحدة لا يمكن إنكارها: وهي أن استجاباتنا ومعتقداتنا وأفعالنا تتشكل بعمق من خلال الحضارة التي نعيش فيها – قيمها وأعرافها وأيديولوجياتها. إن الحضارات، التي ولدت من قرون من الخبرة والنضال، هي أكثر من مجرد خلفيات لوجودنا؛ إنها النسيج الغني والمعقد للإنجازات البشرية والفشل والثقافة والفكر. تقدم كل حضارة، بمزيجها الفريد من التأثيرات العرقية والاجتماعية والتاريخية، لشعبها إطارًا لفهم مكانتهم في العالم. ومع ذلك، بقدر ما تمثل هذه الحضارات انعكاسات حقيقية للتاريخ البشري، فإنها غالبا ما يتم التلاعب بها ــ تحريفها وتحويلها إلى أدوات إيديولوجية لخدمة مصالح ضيقة.
وقد أدى هذا التلاعب الأيديولوجي إلى بعض من أكثر المشاريع المتعطشة للدماء في تاريخ البشرية. ومن خلال استغلال الاختلافات بين الحضارات – سواء كانت عرقية أو ثقافية أو دينية – كثيراً ما يحول أصحاب السلطة هذه الاختلافات إلى مبررات للعنف والحرب والسيطرة. وما يتبقى لنا هو رؤية مشوهة للواقع، حيث تطغى الروايات الكاذبة عن الانقسام والصراع على الثراء الحقيقي لتجربتنا الإنسانية المشتركة. ويجب علينا أن ندرك أنه على الرغم من أن الحضارات قد تختلف في الشكل والتقاليد، إلا أنها في جوهرها تشترك في التطلعات الإنسانية الأساسية: الرغبة في الأمان والازدهار والمعنى. إن الخطوط الأيديولوجية التي نرسمها بيننا وبين الآخرين تحول هذه التطلعات إلى أوهام، وتشوه طبيعة إنسانيتنا المشتركة. ومن أجل استعادة ثراء تراثنا المشترك، يتعين علينا أن ننظر إلى ما هو أبعد من الخطوط الإيديولوجية التي تفرقنا وأن نعترف بالوحدة التي تقوم عليها كل الحضارات الإنسانية. عندها فقط يمكننا التحرر من الوهم والتعرف على الحقيقة الأعمق لوجودنا الجماعي.
النظرية تخدم دائمًا شخصًا ما وشيئًا ما. شهدنا الشهر الماضي عودة مفهوم عمره 30 عامًا تقريبًا: “صراع الحضارات“. في الواقع، إنها ليست نظرية قوية ولا تفسيرا شاملا بل هي وجهة نظر مصممة لتشكيل الرأي العام. في الأول من يونيو عام 1993، قام صامويل هنتنغتون، وهو عالم سياسي يتمتع بعلاقات ملحوظة مع وزارة الخارجية الأمريكية والبنتاغون، نشر مقالة افتتاحية استفزازية بعنوان “صراع الحضارات؟” زعم هنتنغتون أن السياسة العالمية قد دخلت مرحلة جديدة حيث يعتمد اصطفاف الجهات الفاعلة على “العائلة الحضارية” التي يتعاطفون معها، وأكد أن المصادر الأساسية للصراع لن تكون أيديولوجية أو اقتصادية بل حضارية استشهد بملاحظة من القرن الثامن عشر كتبها ر. ر. بالمر، الذي ادعى أن الحروب ستخوضها بشكل متزايد الشعوب وليس الملوك.
في العلوم الاجتماعية، غالبًا ما تتضمن صياغة حجة مقنعة نسج الأفكار القديمة مع السياقات المعاصرة لإنشاء “سرد كبير”. وقد جسدت مقالة هنتنغتون هذا النهج، حيث مزجت حقائق تاريخية غير ذات صلة لتشكيل حجة جديدة ومستقطبة. وكما أشار روبرت كوكس، عالم السياسة البارز، بذكاء: “إن النظرية تخدم دائمًا شخصًا ما أو شيئًا ما”. وفي حالة هنتنغتون فإن منظوره كان يخدم النخبة السياسية في الولايات المتحدة، حيث وضع الأحداث العالمية في إطار لتبرير التدخلات الأجنبية. وفي أعقاب انهيار الاتحاد السوفييتي، أصبحت ما يسمى بنظريته أداة مناسبة لإضفاء الشرعية على العمل العسكري وحشد الدعم الشعبي للنظام العالمي الذي تقوده الولايات المتحدة.
واليوم، نرى رواية مماثلة تستخدمها إسرائيل. وفي مواجهة “التهديدات الوجودية” الملفقة، يستغل رئيس الوزراء بنيامين نتنياهو هذا الإطار الأيديولوجي للتأثير الرأي العام الغربيوتأمين الموافقة الضمنية على الأعمال الوحشية في غزة وفي جميع أنحاء الشرق الأوسط. وهذه استراتيجية خطيرة ومثيرة للخلاف. وإذا قبلنا ادعاءات نتنياهو دون انتقاد، فإننا نؤيد عن غير قصد فكرة “الحرب الحضارية”. إن العواقب المترتبة على مثل هذه الخطابات بعيدة المدى، حيث تعمل على تعزيز الانقسامات الضارة وتصعيد الصراعات.
ولتركيا، باعتبارها وريثة تقليد طويل من النظام والاستقرار، دور فريد تلعبه في تحدي هذه الرواية. وعلى الرغم من الدمار الهائل الذي عانت منه أثناء الحرب العالمية الأولى وبعدها، فقد مدت تركيا يد الصداقة إلى خصومها السابقين، مما يدل على التزامها بالسلام والمصالحة. ويتطلب هذا الإرث دعماً قوياً للمبادرات المتعددة الأطراف مثل تحالف الأمم المتحدة للحضارات، الذي يعزز الحوار بين الثقافات المتنوعة ويتصور مستقبلاً مشتركاً للبشرية.
إن مواجهة مزاعم إسرائيل التي لا أساس لها من الصحة و”وجود الشرق الأوسط” يتطلب أكثر من مجرد الإدانة؛ فهو يتطلب استجابة فكرية وثقافية صارمة. ومن خلال تعزيز الخطاب العلمي والتبادل الثقافي، تستطيع تركيا تفكيك هذه الخطابات والتفاعل بشكل أفضل مع الرأي العام الغربي. يجب علينا أن نتذكر تحليل أنطونيو نيجري المؤكد: الدولة في التقاليد الغربية يبنيها شعبها. وعلى نحو مماثل، يمكن لقوة الأفكار والعمل الجماعي أن تعيد تشكيل التصورات وتعزز الفهم الحقيقي.
إن دورة الكوارث والمجازر التي نشهدها اليوم لابد أن تكون بمثابة نداء استيقاظ ــ وفرصة لتجاوز الانقسامات القديمة وتصور عالم أكثر شمولا وإنصافا. وبعيدًا عن كونها نذيرًا بالهلاك، فإن هذه اللحظة توفر فرصة للصحوة الجماعية والعمل.
#أسطورة #الصراع #الحضاري #كشف #التلاعب #الأيديولوجي
